Kotvení 3 - Hmat - 2. část

V 1. díle článku o hmatu jsme si popsali rozmanitost a propracovanost hmatového ústrojí. Zminili jsme si pár technik, jak přirozeně kombinovat kotvení pozornosti hmatem s kotvením dechem a prošli několik běžných pomůcek, k tomuto účelu používaných, včetně korálových šňůr. A právě na korále se, mimo jiné, detailněji zaměříme v dnešním článku.

Víme již, že korále nám mohou v meditaci dobře posloužit nejen jako hmatový vjem k zaměření pozornosti, ale zároveň jsou užitečné i jako počítadlo. Např. v případě počítání dechů, sevřeme-li první korálek na šňůrce mezi palec a ukazovák, postupujemne dle následujícího vzorce:

nádech -> výdech -> posunutí korálku -> nádech -> výdech -> posunutí korálku...

Kromě nádechů a výdechů můžeme však počítat i například naše návraty pozornosti ke kotvě, což nám občas může posloužit jako zajímavý monitoring našich cvičení koncentrace či meditace pozornosti.

Dále lze pomocí korálů počítat třeba afirmace, verše, modlitby a cokoliv, co zapadá do našeho vlastního konceptu vnitřní praxe.

Stejně jako v předešlých článcích o ostatních smyslech, pojďme i dnes nahlédnout do oblasti náboženství a podívat se na nejznámější modlitební korálové šňůry, jež mají neochvějně pevné místo v náboženských tradicích Evropy, Afriky a Asie již po více než tisíciletí.

Modlitební korále

Mála

je tradiční buddhistický modlitební nástroj, který se používá k počítání manter či nádechů/výdechů během meditace. Její původ lze vysledovat zpět až do 5. století př. n. l., tedy pravděpodobně k nejranějším dobám buddhismu a hinduismu v Indii. Slovo "mála" znamená v sanskrtu "věnec" nebo "girlanda". Během šířením buddhismu do Tibetu, Číny, Japonska a dalších částí Asie, se stala mála klíčovým nástrojem v duchovních praktikách ve všech těchto oblastech.

Tradiční mála má 108 korálků. Počet 108 korálků symbolizuje 108 lidských slabostí, které je třeba překonat, nebo 108 ctností, které je třeba rozvíjet na cestě k osvícení. Může však mít i jiné počty, jako je 54 nebo 27 korálků, v závislosti na konkrétní tradici nebo použití. Korálky jsou obvykle vyrobeny z různých materiálů, včetně dřeva, kostí, polodrahokamů nebo dokonce lotosových semen. Každá mála má navíc jeden větší korálek nazývaný "guru", jež označuje začátek i konec. Guru korálkem většinou prochází zakončení celé šňůry a to buď střapcem nebo uzlem.

Jako většina korálových šňůr je i mála po praktické stránce především počítadlo. Používá se k počítání nádechů a výdechů při meditaci, ale častěji především k počítání recitací manter, což jsou posvátné slabiky, slova nebo fráze. Tyto mantry jsou považovány za silné nástroje pro dosažení duchovního růstu, soustředění a vnitřního klidu.

I u mály je použití jednoduché, stejně jako u všech dříve zmíněných korálových šňůr. Během meditace praktikující drží málu v jedné ruce a postupně posouvá korálky mezi palcem a ukazovákem po každé recitaci mantry. Tradičně se začíná u guru korálku a pokračuje kolem celé mály až zpět ke guru korálku, aniž by se tento korálek přeskočil. Tento proces se může opakovat několikrát, v závislosti na délce meditace nebo počtu recitací.

Mála je nejen nástrojem pro duchovní praxi, ale také symbolem oddanosti a víry v buddhismu. Tento jednoduchý nástroj má své místo v srdcích milionů buddhistů po celém světě.

Tasbih 

také známý jako misbaha nebo subha, je modlitební nástroj používaný v islámské tradici. Jeho původ není zcela jasný, nicméně se tradičně věří, že tasbih se začal používat v době proroka Mohameda, tedy na počátku 7. století n. l. Žádné konkrétní důkazy však tomuto tvrzení nenasvědčují a pravděpodobněji jsou počátky využívání tasbihu spíše z přelomu 8. a 9. století.

Tasbih se obvykle skládá ze 33, 66 nebo 99 korálků. Každé z těchto čísel má svůj specifický význam.

33 korálků: Tento počet je nejběžnější a odpovídá jedné třetině tradičního tasbihu, který má 99 korálků. Po modlitbě (salátu) se často recitují tři fráze:

• "Subhan Allah" (Sláva Alláhu) – 33krát
• "Alhamdulillah" (Díky Alláhu) – 33krát
• "Allahu Akbar" (Alláh je veliký) – 33krát

Tento tasbíh se používá pro jednoduché a rychlé opakování těchto frází.

66 korálků: Tasbíh s 66 korálky je nejméně běžný a může být použitý pro dvojité opakování frází.

99 korálků: Tento tradiční tasbíh odpovídá počtem svých korálků počtu 99 krásných jmen Alláha (Asma-ul-Husna). Každé z těchto jmen obvykle označuje jeho chválu, vděčnost, ocenění, oslavu, vznešenost, dokonalé atributy, majestátní kvality a činy moudrosti, milosrdenství, dobrodiní a spravedlnosti. Slouží tedy věřícím jako prostředek, aby lépe pochopili podstatu Alláhova božství a navázali s ním tak hlubší a upřímější vztah. Každý korálek může být tedy použit k recitaci jednoho z těchto jmen.

Rituál recitace ať už frází či 99 krásných jmen Alláha pomáhá muslimům upevnit vděčnost a pokoru v jejich každodenním životě. Tasbih může být samozřejmě také nošen jako šperk či amulet, který připomíná věřícím jejich duchovní závazky.

Stejně jako u buddhistické mály i zde je mezi korálky také jeden výrazně větší velikosti, jež označuje začátek a konec řady. Korálky mohou být vyrobeny z různých materiálů, včetně dřeva, skla, polodrahokamů nebo dokonce z olivových jader. 

Tasbih je tedy nejen počítadlo a nástroj pro duchovní praxi, ale je rovněž silným symbolem oddanosti i víry v islámské kultuře.

Svatý růženec

je modlitební nástroj používaný zejména v katolické církvi. Jeho původ, jak ho v křesťanství známe dnes, lze datovat vcelku obtížně, jelikož prošel značným vývojem během několika staletí.

Tradičně se věří, že svatý Dominik, zakladatel dominikánského řádu, hrál klíčovou roli v jeho šíření v 13. století n. l. Legenda praví, že Panna Maria zjevením svatému Dominikovi růženec představila jako duchovní zbraň proti zlu.

Nicméně, předchůdci růžence se objevují již dříve. Během 8. století používali mniši i laici jednoduché korálkové či uzlové šňůry k počítání modliteb, zejména "Otčenášů". Vývoj křesťanského růžence tedy začal v raném středověku a do své současné podoby se vyvinul během 12. až 15. století.

Růženec se skládá z řady korálků uspořádaných do pěti desítek (tzv. desátků), přičemž jednotlivé desátky jsou od sebe odděleny buď uzlem nebo větším korálkem. Celkem je tedy na růženci 59 korálků včetně oddělujících a dalších tří, jež tvoří úvodní část. Svatý růženec je obvykle zakončen křížkem a korálky mohou být opět vyrobeny z různých materiálů, jako jsou dřevo, sklo, kov nebo polodrahokamy i drahokamy.

Používá se k modlitbě a kontemplaci o životě a událostech Ježíše Krista a Panny Marie. Každý desátek růžence je věnován určitému tajemství, které může být radostné, bolestné, slavné nebo světelné. Tato tajemství jsou rozjímána během recitace modliteb "Otčenáš" a "Zdrávas Maria".

Růženec se často modlí jako součást osobní sbožnosti, ale také během skupinových modliteb a v kostele. Pravidelná modlitba růžence je považována za prostředek posílení víry, pokory a vděčnosti.

Tato sofistikovaná korálková šnůrka je samozřejmě opět nejen počítadlem a modlitebním nástrojem, ale i podstatným symbolem křesťanské víry, oddanosti její filozofii a Bohu. Jeho používání podporuje meditaci, kontemplaci a tedy i duchovní růst, pročež je důležitou součástí náboženské praxe mnoha křesťanů.

Náhoda?

Je fascinující, jak se v podstatě totožný a zcela geniální koncept využívání korálkových šňůr objevil v duchovních tradicích Asie, Afriky i Evropy. Velice pravděpodobně se však nejedná o náhodu...

Již od starověku byly zmíněné tři kontinenty propojeny mnoha obchodními cestami, z nichž mezi nejznámější zajisté patří především Hedvábná stezka a Mořská kořenová cesta.

Hedvábná stezka byla komplexní sítí pozemních i námořních cest, které umožnily výměnu zboží mezi Evropou, Blízkým východem, severní Afrikou a Čínou. Hlavními komoditami, přepravovanými touto sítí, bylo především hedvábí, koření, drahé kovy a porcelán. Kromě obchodu to však byla také cesta pro výměnu myšlenek, náboženství a technologií. Tato stezka se rozvinula okolo 2. století př. n. l. a byla to zajisté jedna z nejdůležitějších obchodních cest v historii, jelikož zásadně přispěla k rozvoji kulturních i hospodářských vazeb mezi všemi regiony, jimiž procházela.

Mořská kořenová cesta vznikla kolem prvního tisíciletí před naším letopočtem. Byla to námořní obchodní trasa, která spojovala jihovýchodní Asii, Indii, Arabský poloostrov a později i východní Afriku s Evropou. Klíčovými komoditami zde byly cenná koření, jako například hřebíček, muškátový oříšek nebo pepř, po nichž byla v Evropě značná poptávka. Trasa začínala v jihovýchodní Asii a procházela Indickým oceánem, Perským zálivem a Rudým mořem, přičemž zboží se do Evropy dostávalo přes Blízký východ. Rovněž i tato cesta měla nejen obchodní význam, ale také podporovala kulturní výměnu mezi Východem a Západem.

Je velmi pravděpodobné, že tradice modlitebních korálů, jako je buddhistická mála, tasbih v islámu či svatý růženec v křesťanství, mohla mít společné kořeny a že se tyto praktiky šířily právě těmito a dalšími obchodními trasami.

Mála, používaná v buddhismu a hinduismu, má původ v Indii datovaný přibližně 500 let př.n.l. Stejně jako svatý růženec a tasbih, slouží mála k soustředění během modliteb, avšak původ korálových šnůr v křesťanství i islámu je datován nejdříve do 7. století n. l. a pravděpodobně spíše později. Jelikož Hedvábná stezka hrála klíčovou roli při šíření buddhismu do Číny, Střední Asie a později i dál do Evropy, jeví se jako pravděpodobné, že tradice modlitebních korálků má svůj skutečný původ právě v Indii. Během následujících staletí pak byla postupně přejata a přizpůsobena mnoha dalšími kulturami​ a duchovními tradicemi dokonce až na sousedních kontinentech.

Co k tomu dodat... Dobrý nápady se zkrátka ujmou. 😁

Mudry

Mudry, často také nazývané "prstová spojení" nebo "prstové pečeti" jsou symbolická nebo rituální gesta používaná v hinduismu a buddhismu. Tato obsáhlá paleta specifických pozic rukou a prstů se využívá tisíce let k podpoře duchovního i energetického zdraví.

Slovo "mudra" pochází ze sanskrtu a znamená "gesto" nebo "pečeť."

Historie muder sahá až do starověké Indie, kde byly používány při meditaci, modlitbě a rituálech. Jsou zmíněny v různých starověkých textech, jako jsou Védy a Upanišady, a mají významnou roli v tradici jógy, ájurvédy, ale i v indickém klasickém tanci.

Odhaduje se, že celkem existuje více než 100 různých muder, přičemž každá z nich má své specifické účinky a použití. Různé tradice a školy však mohou mít i své vlastní mudry, takže skutečný počet je pravděpodobně mnohem vyšší. 

Mudry mají široké využití v různých oblastech života:

Meditace a emoční rovnováha: Pomáhají soustředit mysl na hmatový vjem dlaní i prstů a zklidnit tak nervový systém. Mohou tak pomoci zmírnit i emoční napětí a podporovat klid i pozitivní náladu.

Léčení a zdraví: Každé mudře je přisuzována schopnost ovlivnit funkci jednotlivých čaker a tedy i k nim přiřazené orgány, fyziologické i kognitivní funkce, nálady i emoce. ˇÚdajně tak dokáží značně ovlivnit a zlepšit fyzické i duševní zdraví.

Rituály a obřady: Používají se pro posílení záměrů a propojení s božstvím během náboženských a duchovních obřadů.

Je však všechna ta mystika, víra v léčebné účinky a usměrňování energií nějak zásadní, či podstatná pro využití muder meditaci?

Samozřejmě, že nikoliv. Nejpodstatnější je opět především onen hmatový a proprioceptivní vjem vycházející z dotýkajících se prstů, dlaní, či jejich pozic. Tento vjem můžeme využít k zaměření pozornosti a lépe tak ukotvit naši mysl v přítomném okamžiku.

Víra v konkrétní účinky může samozřejmě značně podpořit záměr s nímž člověk do meditace vstupuje… Např. pokud se řečník před jeho nadcházejícím projevem rozhodne snížit svůj pocit nervozity prostřednictvím meditace, mudra pro podporu sebejistoty a odhodlání ho může značně přiblížit k očekávanému výsledku, pokud v její specifický účinek věří.

Pokud mají mudry skutečně moc ovlivnit proudění energií a naše celkové fyzické i psychické zdraví a kondici, je to opět pouze užitečný bonus.

A jak tedy mudry použít v praxi?

1) Zvolte si jednu mudru do níž své ruce poskládejte a během meditace vnímejte každý detail, který vám vaše mechanoreceprory a proprioreceptory hlásí, tedy pozice jednotlivých kloubů, napětí ve všech drobných svalech, tlak v kontaktních plochách a možná ucítíte i jemné pulzování krve v prstech.

2) Zvolte si sadu více muder, řekněme dvou až pěti a vyskládejte si z nich sekvenci, kterou budete během meditace cyklicky opakovat. Celkový počet muder je samozřejmě jen na vás, nicméně doporučuji se držet na nízkých počtech pro snadno zapamatovatelné sekvence. Princip použití této sekvence je v podstatě stejný, jako při posouvání korálků na růženci nebo rotace Bao Ding, jež jsme si popsali v minulém článku… Klidný a hluboký nádech, pak klidný a hluboký výdech, na jehož konci změňte mudru na další v pořadí.

Mudry samozřejmě můžete volit několika způsoby:

• Dle vašeho záměru nebo cíle můžete vybírat mudry tradičně dle konkrétních účinků, které jsou jim přisuzovány. To většinou zahrnuje příslušnost k jedné či více ze sedmi čaker a tím i k určitým orgánům, fyziologickým funkcím, duševním stavům a emocím. Podle těchto specifik je zároveň velice snadné vyhledat jednodlivé mudry na internetu.
• Pokud však tradičním naukám nepřikládáte větší význam, či v ně nevěříte, můžete samozřejmě volit mudry na základě pocitů, která gesta se vám líbí, které se vám dobře formují atd. Trochu se sice okradete o to "Co když na tom fakt něco je a za ty ticíce let se přišlo na něco se skutečným účinkem?" 😁 Nicméně jelikož mají být všechny mudry harmonizující, ublížit si nemůžete jakoukoliv z nich. V některých školách sice existují názory, že např. lidé s hypertenzí by se měli vyhnout praktikování muder stimulujících krevní oběh a posilující proudění energie... Nicméně tyto obavy vycházejí pouze z tradičních učení a nemají žádnou oporu v klinických studiích. Tedy pokud vám nevadí, že např. jako muž, neznalý významu procvičované mudry, podporujete třeba zdravou funkci vaší vagíny... nemáte se čeho obávat 😁🤷‍♂️. Navíc význam například Yoni mudry není pouze podpora ženských pohlavních orgánů, ale i ženské energie, která má v jisté míře svůj význam i u můžu. A naopak. Protipólem Yoni mudry je Linga mudra, jež stimuluje energii mužskou. Takže i v tomto případě nemůžete vlastně šlápnout úplně vedle.

• A pokud vám na významu muder vůbec nezáleží, nemáte zájem si nic dohledávat a chcete pouze jednoduchý nástroj, jež vám skrze mechanoreceptory a proprioreceptory pomůže kotvit vaši pozornost, můžete si vymyslet gesta vlastní, jež vám budou vyhovovat.

Některé mudry zcela spontálně využívá v běžném životě každý z nás a to často nevědomě. Pojďme se tedy podívat na pět pravděpodobně nejpoužívanějších muder, z nichž aspoň některé vám budou zajisté známé. 

Dhyana Mudra

je jednou z nejznámějších a nejdůležitějších muder, která se používá v meditaci a duchovní praxi. Název "Dhyana" pochází ze sanskrtu a znamená "meditace" nebo "soustředění". Toto gesto je velmi silně spojeno s buddhistickou a hinduistickou tradicí a je často zobrazováno ve vyobrazeních meditujícího Buddhy. Trojúhelník vytvořený palci symbolizuje tři klenoty buddhismu: Buddhu (učitele), Dharmu (učení) a Sanghu (společenství žáků).

Nejčastěji je spojována se sedmou "korunní" čakrou (Sahasrara), která je považována za energetické centrum spojené s vyšším vědomím, duchovním osvícením a propojením s energií vesmíru nebo božstvím.

Účinky:

Hluboká koncentrace a meditace: Pomáhá soustředit mysl a navodit pocit vnitřního klidu a uvolnění. Fyzická i duševní relaxace je klíčová pro dlouhé a hlubší meditační praktiky. 

Vyrovnání a harmonizace energií: Tím, že jsou ruce položeny symetricky a palce tvoří kruh, symbolizuje tato mudra jednotu a dokonalost, což má vézt k pocitu celistvosti a harmonie. 

Prohloubení spirituální praxe: Tradičně je spojována s hlubokými duchovními zkušenostmi. Údajně pomáhá praktikujícím dosáhnout vyššího stavu vědomí a je často používána během meditačních sezení k dosažení duchovního osvícení. 

Granthita Mudra

je úzce spojena se čtvrtou "srdeční" čakrou (Anahata). Název "Granthita" znamená "uzel" nebo "spojení", což symbolizuje spojení a harmonizaci vnitřních energií, neboli propojení a jednotu mezi různými aspekty života. Je často spojována s osobním růstem a spirituálním vývojem. Je používána pro podporu kreativity, intuice a emocionální rovnováhy.

Účinky:

Podpora kreativity a intuice: Pomáhá rozvíjet tvořivé a intuitivní schopnosti.

Zlepšení koncentrace: Zlepšuje schopnost soustředit se a dosahovat cílů. 

Vyrovnání emocí: Podporuje emocionální rovnováhu a snižuje stres. 

Podpora emocionální komunikace: Díky schopnosti harmonizovat "srdeční" čakru je považována za užitečnou pro práci na vztazích a to jak se sebou samými, tak s ostatními.

Hakini Mudra

je spojována se třetí čakrou (Manipura) a šestou čakrou (Ajna). Třetí "solární" čakra je spojována s vůlí, odhodláním, sebedůvěrou, sebeúctou a disciplínou. Šesté čakře "třetího oka" jsou přisuzovány kognitivní funkce, jako je paměť či koncentrace. Je pojmenována po bohyni Hakini, která symbolizuje moc a duševní sílu. Tato mudra je často používána k harmonizaci pravé a levé hemisféry mozku, čímž podporuje lepší koordinaci a soustředění.

Účinky:

Zlepšení paměti a koncentrace: Pro svou schopnost zlepšovat kognitivní funkce, jako je paměť a koncentrace, je často nazývána "mudrou paměti".

Podpora intuice a duševní síly: Jelikož je s intuicí a vnitřním vhledem, může pomoci vnímat situace jasněji i přijímat rozhodnutí na základě hlubšího porozumění. 

Podpora sebevědomí, vůle a síly osobnosti: Pomáhá uklidnit mysl, zmírnit úzkost. Podporuje sebevědomé vystupování a odhodlání k činu.

V oblasti komunikace a tzv. "řeči těla" je toto gesto považováno za ideální neutrální držení rukou například při projevu, přednášce či rozhovoru. Je tedy hojně využíváno především řečníky všech odvětví po celém světě, což se velice zajímavě shoduje s významem gesta jako mudry.

Ushas Mudra

je spojována s druhou "sakrální" čakrou (Svadhisthana) a byla pojmenována po bohyni úsvitu, Ushas. Symbolizuje nové začátky a probouzení energie. Tato mudra je často používána pro podporu vitality, kreativity a čisté mysli.

Účinky:

Obnova a zvýšení energie: Posiluje celkovou vitalitu a životní energii.

Podpora kreativity a sexuality: Podporuje kreativitu, emoční vyjádření a zdravý přístup k sexualitě.  

Hormonální rovnováha: Vyvažuje hormonální činnosti v těle. Údajně tedy může pomoci při problémech spojených s hormonální nerovnováhou, jako jsou třeba výkyvy nálad nebo menstruační obtíže.

U této mudry si dovolím i jednu vlastní vsuvku... Toto gesto mi vždy připomene scénu z filmu Pyšná princezna z roku 1952, kdy se mlynář ptá svých dvou pomocníků v již velmi požehnaném věku "Co sedíte? Proč nemelete?", načež oba stařečkové zvednou ruce s propletenými prsty, zamelou palci a vesele řeknou "Meleme!"

Během jednoho ze svých vlastních meditačních cvičení jsem si složil ruce právě do Ushas Mudry, jelikož mi prostě zrovna připadla příjemná a pohodlná. Po několika minutách jsem si všiml, že celkem spontánně "melu palci" a to v obdobné koordinaci s dechem, jako jsme si popsali u cvičení s čínskými meditačními koulemi Bao Ding. Konkrétně tedy během celého nádechu jsem pomalu mlel palci směrem k sobě a během celého výdechu směrem od sebe. Časem jsem zjistil, že to mě, nebo spíš mému mozku naprosto vyhovuje a vždy se to vlastně děje tak nějak skoro samo. Stalo se to tedy jednou z mých nejoblíbenějších a pro mne nejpřirozenějších metod kotvení vůbec. Často melu palci při složení rukou jak do Ushas Mudry, nebo i výše popsané Dhyana Mudry, záleží jen, která je mi v tu danou chvíli zrovna pohodlnější.

Apana Mudra

je úzce spojena s první čakrou (Muladhara) a druhou čakrou (Svadhisthana). První "kořenová" čakra je zodpovědná za pocit ukotvení, bezpečí a stability. Druhá "sakrální" čakra je spojena s kreativní energií, emocemi a reprodukčními funkcemi. Tato mudra je tedy spojována s podporou sebejistoty, emoční stability a s vnitřní očistou těla. Symbolizuje uvolnění toho, co nám již neslouží a často je tady používána při kontemplacích nad vlastními vzorci myšlení či chování, ale rovněž i k podpoře zdravé funkce trávicího ústrojí.

Účinky:

Podpora vylučování : Podporuje zdravé trávení a usnadňuje odvod odpadních látek z těla

Duševní očista: Pomáhá uvolnit emoce a staré vzorce myšlení, které nám již nejsou k užitku.

Uklidnění mysli: Podporuje pocit bezpečí, sebejistoty a celkovou pohodu.

Já jsem osobně toto gesto hojně využíval především v období puberty a rané dospělosti zejména na rockových koncertech, ale někdy i jen tak pro radost a zesílení požitku při poslechu mých oblíbených metalových kapel. Nepamatuji se, že bych někdy trpěl například nějakou závažnější či dlouhodobou poruchou trávení, či vylučování... Náhoda? 😃

Toto gesto je dnes samozřejmě známo asi především jako "metal horns" nebo taky "sign of the horns" a je úzce spjato s metalovou subkulturou.

Ronnie James Dio, legendární zpěvák známý z kapel jako Black Sabbath, Rainbow nebo Dio, je často považován za toho, kdo toto gesto zpopularizoval v metalové komunitě.

Často říkal, že gesto ho naučila jeho babička italského původu, která ho používala jako ochranný symbol proti "zlému oku" (v italštině "malocchio"). V italské kultuře se toto gesto používá k odvrácení špatné energie nebo neštěstí. Dio ho použil na pódiu hned během svého prvního turné s Black Sabbath roku 1979, když se ke kapele připojil a hledal nový způsob, jak dokreslit svou image. Jelikož jeho předchůdce Ozzy Osbourne byl známý svým gestem zdvižených prstů ve tvaru "V" (symbolizujícím vítězství nebo lásku a mír), Dio chtěl přijít s něčím vlastním.

Pokud jde o to, co si o gestu myslela jeho babička, Dio vždy zdůrazňoval, že ho považovala za ochranné znamení. Pro metalovou scénu se toto gesto postupem času stalo symbolem jakési vzpoury, energie a spojení mezi kapelou a fanoušky. Občas začalo být dokonce hloupě spojováno i se satanismem, ačkoliv jeho původní význam je vlastně zcela opačný.

Původní název pro toto gesto je "Corna" a má v italské kultuře dlouhou historii. Vychází z tradičního lidového přesvědčení, že někteří lidé mohou na druhé seslat již zmíněné "zlé oko" neboli "malocchio", což je negativní energie nebo kletba, která může způsobit neštěstí, nemoc nebo jinou nepřízeň osudu. Lidé věřili, že toto prokletí může být sesláno buď úmyslně, nebo i neúmyslně, často závistí nebo žárlivostí. "Corna" bylo považováno za způsob, jak se proti této negativní energii chránit.

Italové toto gesto někdy doprovázeli i nošením amuletu ve tvaru rohu, nazývaného "cornicello" (malý roh), což je další ochranný symbol, který má zabránit přenosu zlé energie.

Zajímavé je, že ikdyž se toto gesto v moderní době v metalu stalo spíš výrazem síly a vzdoru, jeho původní význam v italské kultuře byl čistě ochranný. Historicky má toto gesto své kořeny už ve starověkých kulturách a kromě Říma se s ním můžeme setkat i v Egyptě, Indii, Tibetu, Číně či Japonsku, kde jsou jeho významy vesměs ochranné, podpůrné či léčebné.

Je to krásný příklad toho, jak se symboly a gesta vyvíjejí a mění svůj význam v různých kontextech. Je fascinující, jak dlouhou a bohatou historii má i něco tak jednoduchého jako gesto dvou zdvižených prstů.

Zcela ohromující dokonalost celé naší senzorické sítě nám umožňuje, nejen v meditacích, pracovat s hmatem různými způsoby, ať už s jakoukoliv pomůckou či bez ní. Nabízí nám bezpočet možností a záleží spíše na naší představivosti či nápaditosti, nakolik tento dar Matky Přírody dokážeme využít. Jako vždy je třeba zkoušet, objevovat a osvojovat si metody, která nám vyhovují nevíce. Takové, jež na nás působí uklidňujícím dojmem a zapadnou do celého konceptu naší spirituální praxe. Ty nám pak mohou dlouho dobře složit a přinést našemu tělesnému u duševnímu zdraví mnoho užitku.

Nyní vám už jen poděkuji za pozornost a těším se na viděnou opět příště, tentokrát u tématu kotvení čichem.

Tak zatím zdar a hlavně nemyslete 😉